Il razionalismo che domina nell'antropologia culturale fatta a scuola è estraneo alla verità che emerge nell'esperienza e relativizza tutto
L’insegnamento dell’antropologia culturale nelle scuole superiori è una scommessa. La posta in gioco è alta: chi è l’altro? Quali sono le strutture che lo determinano? Quali sono le sue caratteristiche profonde? Che cosa succede nell’incontro tra due differenze?
I libri di testo a disposizione degli insegnanti, attualmente, sono belli e ricchi di informazioni. Tuttavia, non fanno emergere alcune esperienze fondamentali.
La pratica dell’inculturazione dei gesuiti (padre Matteo Ricci in Cina o le reducciones tra i guaraní) oppure tutta la portata del sacro nella storia dell’umanità (Julien Ries) o l’antropologia del gesto di Marcel Jousse risultano assenti. Si parla con dovizia di particolari dei boscimani, degli andamanesi o dei masai, ma non si trova nulla delle storie dei popoli minacciati. L’insegnamento di Gerard Russell in Regni dimenticati. Viaggio nelle religioni minacciate del Medio Oriente (Adelphi, 2016) viene eluso, neutralizzando così il tema delle persecuzioni e della libertà. Hmong, montagnards vietnamiti, rohingya o tibetani non rientrano in una visione delle cose pacificata dal silenzio pseudoscientifico.
Non emerge neppure un giudizio argomentato sull’antropologia culturale lombrosiana con i suoi nefasti effetti. Tali errori strategici producono conseguenze nella domanda radicale sull’altro. Fanno venire meno, infatti, la centralità del suo mistero e di quello dell’appartenenza a un popolo, al cui posto emerge una sottolineatura della necessità di preservare il relativismo culturale anche nelle forme meno rispettose della dignità della persona.
Può capitare perciò di leggere, in testi molto venduti, che si può discutere e valutare come accettabile la posizione di un ginecologo somalo che opera in Toscana. Questi, a proposito dell’infibulazione, sostiene che si possa proporre alle famiglie immigrate tradizionaliste una puntura di spillo sul clitoride, anziché la mutilazione prevista dal codice tribale. L’atto praticato in ambiente asettico sarebbe una mediazione accettabile tra cultura d’origine e cultura d’arrivo.
Ma è proprio questo il punto: che ne è della dignità dell’altro? È forse oggetto di una mediazione? E poi, il ginecologo in questione accetterebbe una puntura di spillo, a sua volta, in ambiente medico? E le autrici del testo sarebbero disponibili a veder fatto lo stesso sui loro mariti o compagni?
Le culture, insomma, non sono muri entro cui rinchiudere gli uomini. Sono, piuttosto, la possibilità data per un approfondimento della propria tradizione; diventano, anche, l’occasione per interrogarsi sul nostro comune essere al mondo, invitando a un’apertura al nuovo che viene dall’altro. Chi vive in una cultura, peraltro, non può non sentire un prima generativo e, contemporaneamente, non può censurare l’altro da sé.
Invece, Marc Augé, famoso antropologo, in una delle sue ultime opere, Le tre parole che cambiarono il mondo (Cortina, 2016), taglia corto rispetto alla visione del ginecologo somalo: immagina un mondo futuro senza religioni. Il Papa nel racconto di Augé proclama al mondo la non esistenza di Dio. Si tratta di un annuncio simile a quello dell’uomo folle di Nietzsche, ma con un impatto mediatico più grande. La sua parola, infatti, ha effetti a cascata sul mondo intero. Tutti danno credito alla parola papale: dilaga l’ateismo di massa.
Non seguendo, qui, per intero l’ucronia beffarda e irridente di Augé nel suo dispiegarsi narrativo, si può arrivare alla questione vera. Il Grande Inquisitore di Dostoevskij deve vincere. La ragione deve essere sottomessa al potere razionalista e laicista. Il senso religioso e la religione sono una malattia da cui guarire.
La realtà però smaschera le false immagini e i vani idoli. Papa Francesco diceva che “il buon pastore ha l’odore delle pecore”. In alcuni antropologi, invece, manca il dolore dei popoli studiati, l’amore per la loro tradizione, lo stupore per l’altro da sé. Non si sente il calore della gente, l’emozione di un rito o il tremore per il rischio in atto.
I gesuiti delle reducciones vivevano con i guaraní, soffrivano con loro, lottavano per loro. Laicisti e relativisti, disattenti alla dignità dell’uomo, purtroppo, non odorano di popoli viventi, ma di stanze chiuse con libri costruiti nel ristretto perimetro delle loro idee.
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