Le encicliche sociali post-Concilio Vaticano II, da papa Paolo VI a Francesco, hanno tutte ricondotto la questione sociale a quella antropologica
Gli anni 60 e 70 del Novecento sono stati caratterizzati da profonde trasformazioni a livello globale: la secolarizzazione, le rivolte studentesche, le battaglie per i diritti civili, le tensioni internazionali, i conflitti sociali. Tutte le strutture tradizionali sono state messe in discussione, compresa la Chiesa cattolica.
In questo contesto, il Concilio Vaticano II (1962-1965) ha posto le premesse per il cammino della cristianità nella società contemporanea. Uno dei segnali più forti del nuovo orientamento è stata l’enciclica Populorum Progressio (1967) di Paolo VI (1963-1978), documento che ha impresso una svolta importante all’impegno sociale della Chiesa. Benedetto XVI ebbe a dire che la Populorum Progressio “merita di essere considerata come la Rerum Novarum dell’epoca contemporanea” (Caritas in Veritate 8).
L’enciclica presenta una visione della giustizia sociale su scala mondiale. Ormai non si tratta soltanto di lotte di classe, ma di “popoli della fame che interpellano in maniera drammatica i popoli dell’opulenza” (PP 3). Paolo VI invita a rispondere con amore al loro “grido d’angoscia” (PP 3).
Secondo il Pontefice, l’autentico sviluppo umano non può essere ridotto “alla semplice crescita economica”, ma deve essere “integrale”, vale a dire “volto alla promozione di ogni uomo e di tutto l’uomo” (PP 14). Per questo c’è bisogno di un “umanesimo nuovo, che permetta all’uomo moderno di ritrovare se stesso, assumendo i valori superiori d’amore, di amicizia, di preghiera e di contemplazione” (PP 20).
Il vero progresso non può realizzarsi senza “la fede, dono di Dio accolto dalla buona volontà dell’uomo, e l’unità nella carità del Cristo” (PP 21). Occorre dunque promuovere “un umanesimo plenario … aperto verso l’Assoluto, nel riconoscimento d’una vocazione, che offre l’idea vera della vita umana” (PP 42). In questa prospettiva il popolo cristiano ha una responsabilità molto grande. È affidato in particolare ai laici il compito di “penetrare di spirito cristiano la mentalità della loro comunità di vita” (PP 81).
Vent’anni più tardi, Giovanni Paolo II (1978-2005) approfondisce e amplia la riflessione con tre encicliche sociali. Tra queste la Sollicitudo Rei Socialis (1987) si pone in diretta continuità con la Populorum Progressio. In essa il Papa rileva “l’allargamento del fossato tra l’area del cosiddetto Nord sviluppato e quella del Sud in via di sviluppo” (SRS 14).
Non si può pensare che lo sviluppo dipenda soltanto da una distribuzione più equa dei beni e dei servizi. Occorre piuttosto contribuire alla pienezza interiore delle persone, cioè “risvegliare la coscienza religiosa degli uomini e dei popoli” (SRS 39). Il progresso sociale non è veramente umano se non coinvolge “le dimensioni culturali, trascendenti e religiose dell’uomo e della società” (SRS 46).
Giovanni Paolo II fa eco all’appello di Paolo VI – “Lo sviluppo è il nuovo nome della pace” (PP 87) – proponendo la “solidarietà” come principio guida della collaborazione fra i popoli. Si tratta di “vedere l’altro non come strumento, ma come simile” (SRS 39), per condividere il “banchetto della vita” (SRS 39). La solidarietà, che è virtù eminentemente cristiana, “è via alla pace e insieme allo sviluppo” (SRS 39).
Benedetto XVI (2005-2013) riprende il tema dello sviluppo integrale nell’enciclica Caritas in Veritate (2009) e lo inserisce nel contesto della globalizzazione. La carità – dice il Papa – è “la principale forza propulsiva per il vero sviluppo di ogni persona e dell’umanità intera” (CV 1), occorre però che essa sia sostenuta dalla verità, perché “senza verità, la carità scivola nel sentimentalismo” (CV 3).
Il Papa spiega che solo la carità vissuta nella verità “riflette la dimensione personale e nello stesso tempo pubblica della fede nel Dio biblico, che è insieme Agape e Logos: Carità e Verità, Amore e Parola” (CV 3). Senza verità, “l’agire sociale cade in balia di privati interessi e logiche di potere” (CV 5). D’altronde, dice ancora il Papa, “solo l’incontro con Dio permette di non vedere nell’altro sempre soltanto l’altro, ma di riconoscere in lui l’immagine divina, giungendo a maturare un amore che diventa cura dell’altro e per l’altro” (CV 11).
Al tema dello sviluppo umano e sociale, Benedetto XVI collega i doveri dell’uomo verso “l’ambiente naturale”. Esso è dono di Dio, dato a tutti, e “il suo uso rappresenta una responsabilità verso i poveri, le generazioni future e l’umanità intera” (CV 48). “La protezione dell’ambiente, delle risorse e del clima” (CV 50) rientra dunque tra le priorità di chi ha a cuore il vero progresso.
Il Papa chiarisce che sarebbe anacronistico parlare solamente di questione sociale, poiché questa “è diventata radicalmente questione antropologica, [in quanto] implica il modo stesso non solo di concepire, ma anche di manipolare la vita” (CV 75).
Nelle sue riflessioni torna dunque, sia pure con accento diverso, il richiamo al “nuovo umanesimo” auspicato da Paolo VI: “I poveri del mondo bussano ancora alle porte dell’opulenza, [e] il mondo ricco rischia di non sentire più quei colpi alla sua porta, per una coscienza ormai incapace di riconoscere l’umano” (CV 75).
Le tematiche antropologiche e ambientali sono riprese da papa Francesco (2013-2025). L’enciclica Laudato si’ (2015) rilancia sia “il grido della terra” sia “il grido dei poveri”: la preoccupazione per il “degrado ambientale” nasce dalla convinzione che non si possa favorire l’autentico sviluppo dell’uomo senza impegnarsi per la salvaguardia della “casa comune” (cfr. LS 5; cfr. SRS 34).
La povertà degli uomini e la povertà della terra sono connesse, in quanto la crisi ecologica è anche crisi etica, culturale e spirituale. Pertanto, non si può stabilire un legame sano con l’ambiente senza guarire le relazioni umane. Il Papa afferma chiaramente che “non c’è ecologia senza un’adeguata antropologia” (LS 118) e queste sue parole rappresentano una sfida culturale, spirituale e educativa lanciata all’intera umanità.
Con l’enciclica Fratelli tutti (2020) Papa Francesco evidenzia la “dimensione universale” di tale sfida, indicando nell’“amore fraterno” il fondamento per affrontarla (cfr. FT 6). Nel contesto della crisi globale provocata dalla pandemia di Covid-19, che mette drammaticamente in luce la fragilità del mondo e anche la profonda interdipendenza tra i popoli (cfr. FT 32), Francesco invita a riscoprire la profonda fraternità che lega gli esseri umani. Occorre imparare a vedere nell’altro un fratello, amandolo per quello che è e cercando il meglio per la sua vita. “Solo coltivando questo modo di relazionarci – dice il Papa – renderemo possibile l’amicizia sociale che non esclude nessuno e la fraternità aperta a tutti” (FT 94).
Fratelli tutti non si limita ad analizzare i problemi sociali, economici, ambientali, ma propone un modello globale alternativo, affermando che la fraternità può essere la base di un nuovo stile di relazioni, a tutti i livelli, fino a diventare criterio politico. Questa è la vera sfida per lo sviluppo autentico dei popoli, dice Francesco: “progredire verso un ordine sociale e politico la cui anima sia la carità sociale.” Da qui l’invito “a rivalutare la politica, che è una vocazione altissima, è una delle forme più preziose della carità, perché cerca il bene comune” (FT 180).
In estrema sintesi, la “questione sociale”, oltre a essere una “questione antropologica”, è anche una “questione di relazioni umane”. Torna così in primo piano un tema centrale di tutto il magistero dei Papi, che mostra la chiarezza e lungimiranza della Chiesa: la vera “questione sociale” non riguarda solo aspetti economici o materiali, ma anche – e più profondamente – aspetti spirituali, culturali e antropologici. Al centro di tutto c’è sempre la persona e la sua capacità di stabilire relazioni. Pertanto, solo un’autentica antropologia, che identifichi la verità dell’uomo nella sua apertura a Dio e agli altri, può consentire il vero progresso delle singole persone e dell’intera umanità.
(2 – fine)
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