Difficile pensare a come poter superare un'ingiustizia subita, come quella di chi ha perso familiari o la terra
Almeno venti mani si sono alzate in classe. Un amico mi aveva invitato a un incontro con un gruppo di studenti organizzato da un professore universitario per discutere di Gaza. L’idea era che trascorressi due ore a spiegare la mia esperienza di giornalista durante i miei viaggi in Medio Oriente, le chiavi del conflitto e le possibilità che il piano di Trump andasse in porto.
Ho mostrato al pubblico parte di un documentario che avevo girato nella Striscia prima dell’inizio della guerra e alcuni video degli ultimi mesi. Abbiamo ripercorso la storia della zona con l’aiuto di alcune mappe e abbiamo persino fatto una telefonata a Gerusalemme in modo che il responsabile della Caritas di Gerusalemme ci raccontasse la situazione.
Gli studenti hanno seguito attentamente la mia presentazione. Hanno fatto domande. Alcuni hanno espresso sostegno per le azioni di Israele; la maggior parte si è detta indignata per il massacro di Netanyahu. Il dibattito è stato simile a molti di quelli che abbiamo sentito negli ultimi mesi alla radio, in televisione e nei bar. È stato un dibattito interessante, ma senza niente di nuovo. Finché non ho raccontato loro la storia di un palestinese che avevo intervistato a Betlemme, e poi ho posto loro una domanda.
Ho detto loro che Bassam Aramin aveva perso la figlia di 10 anni a causa degli spari di un soldato israeliano durante la guerra del 2007. Bassam mi ha spiegato che il modo migliore per affrontare il dolore era non farsi incatenare dal male che aveva subito, ed è per questo che aveva deciso di partecipare al Parents Circle, un’iniziativa di riconciliazione che cercava di costruire la pace dal basso. Il suo grande partner in questo progetto era l’israeliano Rami Elhanan; anche lui aveva perso la figlia, ma a causa di un attacco jihadista.
È calato uno spesso silenzio e ho detto ai ragazzi: “Immaginate che una di quelle bambine sia la vostra sorellina. Immaginate il letto vuoto nella sua stanza, il mostro della sua assenza che vi divora ogni giorno. È possibile liberarsene? Potreste smettere di essere vittime?”. Ho insistito: “È vero che è difficile capire la situazione perché una vostra sorella non è stata uccisa. Ma sapete quanto sia lacerante l’offesa dell’ingiustizia. Su scala minore, avete sofferto il dolore di essere stati trattati male, di vedervi togliere ciò che vi appartiene. Quella ferita potrà mai guarire? Potreste conviverci senza che vi distrugga?”.
Almeno venti mani si sono alzate. E ho dato loro il microfono. Tutti i loro interventi erano sinceri, esprimevano la loro esperienza. La prima studentessa ha chiesto del sangue per lavare via il sangue. “Non c’è altra soluzione che la vendetta”, ha detto. Pensavo che un’affermazione del genere ci scandalizzasse, ma è ciò che spiega perché lo Stato moderno abbia il monopolio della violenza. Le ho risposto che la sete di giustizia è inalienabile, che ha la stessa energia di uno tsunami delle dimensioni di una galassia.
E mi sono ricordato di quante volte ho sentito dire che “redenzione” è un antico concetto della cultura giudaico-cristiana, un’invenzione usata per facilitare il dominio della casta sacerdotale. E mi sono ricordato di quante volte, tuttavia, avevo visto crescere la spirale di ritorsione causata da un male non superato. E le ho raccontato che avevo sentito in Medio Oriente e in altri angoli del mondo, nel mio quartiere, nel giornalismo politico e nella mia azienda, in tutti questi luoghi violenza giustificata in nome di un’ingiustizia subita un mese, un anno, mille anni prima.
Un’altra ragazza è intervenuta e ha detto che la soluzione era controllare i propri pensieri, non lasciarsi dominare dai sentimenti negativi e lasciare che il tempo passasse. Non ho avuto il tempo di risponderle. Una terza studentessa, senza aspettare che avvicinassi il microfono, ha urlato che questo era impossibile, che quando si è vittime, i pensieri su ciò che ci è accaduto riaffiorano, e che il tempo non guarisce nulla e fa marcire tutto.
Il quarto era un ragazzo. “La risposta è la fede”, mi ha assicurato. “Gli ho chiesto: “Cos’è la fede?”. “Credere che la vita eterna esista e che sia necessario perdonare”, mi ha risposto. “E cosa facciamo finché non arriva la vita eterna? Dove troviamo l’energia per perdonare?”, gli ho chiesto. Così è terminata la conversazione.
L’incontro era terminato, ma le due domande che avevo posto mi sono tornate in mente come un boomerang insistente. E poi mi sono ricordato di un’opera che avevo sfogliato qualche tempo prima sulle vittime dell’apartheid in Sudafrica (Reconstructing Trauma and Recovery: Life Narratives of Survivors of Political Violence During Apartheid). In quelle pagine si raccontava come le vittime avessero ricostruito le loro vite dopo aver subito torture e un grande dolore causato dalla discriminazione grazie al “fatto di essere tornate a sentire il mondo come loro casa”.
L’autore spiegava che questo era stato possibile non grazie alle “loro risorse individuali”, ma alla compagnia di altre persone che le avevano aiutate a trasformare tutta la loro sofferenza in un’opportunità di crescita. Quali presenze, quale Presenza, quale soddisfazione può essere presente nel cuore della vittima con più forza del passato del male sofferto?
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