Diogo Jota, attaccante portoghese del Liverpool, è morto in un incidente stradale in Spagna insieme al fratello. Tutto nella sua vita parlava di futuro
Vi sono eventi che sembrano non appartenere alla cronaca, ma affacciarsi su quella soglia silenziosa che separa il visibile dall’invisibile. La morte improvvisa di Diogo Jota, giovane calciatore del Liverpool, e di suo fratello André, avvenuta mentre facevano ritorno a casa, ci pone dinanzi a uno di questi eventi.
Nulla, in apparenza, faceva presagire una fine così precoce. Una carriera affermata, una recente unione matrimoniale, una famiglia con tre figli piccoli: tutto parlava di vita, di promessa, di futuro.
Tuttavia, proprio quando l’uomo si ritiene al sicuro, quando crede di possedere il tempo, la realtà si incarica di ricordargli la sua condizione creaturale. In un istante, ciò che sembrava stabile si infrange, e ci si ritrova senza appigli, esposti al mistero. Questo non significa che la morte sia priva di senso. Significa piuttosto che il senso non si colloca dove la logica dell’efficienza e della prestazione lo vorrebbe cercare.
Nel mondo contemporaneo, l’idea di felicità si è gradualmente identificata con la realizzazione di sé. Essa viene concepita come il risultato di una vita pianificata, ben costruita, conforme a un’immagine ideale che ciascuno elabora per sé stesso. Ma questa concezione è profondamente fragile. Essa è esposta, per sua natura, all’illusione. L’uomo non è padrone del tempo. Non può garantirsi né la durata né il compimento dei suoi progetti.
La Scrittura, al contrario, propone una concezione diversa del tempo e della felicità. Il tempo non è qualcosa da possedere, ma un dono da accogliere. La felicità non è un risultato, ma una risposta. Non si tratta di riuscire, ma di lasciarsi amare. Il vero compimento dell’uomo non sta nell’essere ciò che si è progettato, ma nell’essere riconosciuto da uno sguardo che lo precede, lo conosce, lo chiama per nome.
Questo sguardo è lo sguardo del Padre. In esso l’uomo si compie, anche se il suo percorso terreno appare interrotto. Anche un solo giorno, vissuto nella luce dell’amore, può contenere l’eternità. Anche un istante, se vissuto nella verità, può diventare definitivo.
La vita di Diogo Jota, nella sua brevità, reca tracce di una bellezza che non si misura con i criteri del mondo. Il legame con il fratello, l’amore per la sposa, la paternità vissuta nei primi anni di tre figli: sono segni di una vocazione all’Altro, di un’apertura che non si lascia chiudere nell’immanenza del successo sportivo o dell’immagine pubblica.
Non conosciamo il suo cuore. Ma possiamo dire che vi è una verità che ci riguarda tutti: l’uomo non è fatto per trattenere, ma per affidare. Non è fatto per dominare il tempo, ma per attraversarlo nella gratitudine e nella speranza.
Solo in questa luce la morte si sottrae all’assurdo. Non perché il dolore venga meno – esso resta, nella carne e nell’anima di chi sopravvive –, ma perché non è più privo di direzione. La speranza cristiana non nega la realtà della morte, ma la interpreta alla luce della risurrezione. Essa annuncia che nulla, nella vita dell’uomo, è perduto se è stato vissuto nell’amore. E che ciò che ci appare come fine, è in realtà un compimento.
Nel tempo che ci è dato, nessuno può sapere quanto durerà il cammino. Ma ciascuno può scegliere come percorrerlo. L’essenziale non è costruire qualcosa che duri, ma vivere in modo che ogni gesto sia già pieno di eternità. In questo senso, la vera felicità non è una conquista, ma una corrispondenza. Non un diritto, ma un incontro.
Per questo, la morte di un uomo giovane non è inutile, se ci richiama alla verità su noi stessi. Se ci invita a lasciare cadere l’illusione di essere i padroni della nostra esistenza. Se ci conduce a riscoprire il senso dell’attesa e della fiducia. E se ci apre, infine, alla preghiera.
Non c’è nulla di più umano – e di più cristiano – che pregare per i morti. Non è un atto rituale. È un atto di fede: fede nel fatto che nessuna vita si perde in Dio, e che ogni amore vissuto nella verità sarà raccolto nella sua misericordia.
Pregare per Diogo e per André significa riconoscere che la loro vita non si è spenta nel nulla, ma è entrata nel silenzio fecondo di un Altro. E che noi, pellegrini nel tempo, possiamo già da ora lasciarci attirare da quella luce che non tramonta.
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